趋利避害、好逸恶劳喜生恶死，皆人之天性，而与生俱来的人性特点在儒学中皆在被鞭挞之列而被提升、异化的动力皆来自对出人头地、高居人上和青史留名的所谓“降大任”“成仁”“取义”之渴望与谋求，只有实现上述目标即建功立业，方可补偿追求者一生历经的苦难和敉平或消解人们对死亡的惧怕与惊恐。
因此，就全体社会成员而言，能够得到儒学有效关怀和抚慰者应不在多数；而就即使是立志高远、意志坚强者而论，其在儒学中得到的慰藉也只有在成功之后方能实现。这就给其他学说的存在与发展提供了机会和空间，佛教与道教乘虚而入并大展其用，便在情理之中矣。
前已述及，趋利避害、好逸恶劳、喜生恶死，人之天性也。对于绝大多数人类社会成员而言，平安地完成生命过程，尽量避免挫折与坎坷，尽量得到肉体精神等各方面的享受，少付出而多获得，至少是付出与收获基本对等。
减少疾病，延长生命，颐养天年，亦属天经地义。而道家及其后来发展成的道教为上述人生观提供了理论依据与精神依托。
道家重视人作为个体的存在价值，尊重甚至鼓励人生的肉体与精神的各种感受，并提供旨在延长生命过程（尽管大多或是收效甚微，甚至是适得其反）的养生之道。
而对于芸芸众生而言，无异于为寒者送衣，为饥者谋食。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”表现出对普通民众物质生活的关注与倾心。
“至人无己，神人无功，圣人无名。”并提倡“保身”“全生”“养亲”“尽年”，折射出其对儒家所倡导旨在出人头地、高居人上的所谓功名利禄的蔑视与不屑，无形中体现着对个人应拥有精神享受和天伦之乐的赞赏与支持。
在此处，被儒学大师批评、教训甚至鞭挞的“平庸”之辈得到了应有的正视和尊重；使在追求功名利禄的过程中遭遇挫折、失败的背运者终于获得了他们所企盼的抚慰与关怀。其疲惫的身心得以休整，紧张的神经得以松弛。
不然，在因儒家学说大展其用而营造出的绞肉机般的名利场中拼命厮杀的“有志者”们，只要败下阵来，或丢盔卸甲，或失魂落魄，或灰头土脸，或遍体鳞伤，却只能是独孤无助地自己舔噬着流血的伤口，要同时承受残败和被蔑视的双重痛苦的重压，则不知有多少意志薄弱者会精神崩溃，抑郁癫狂。
因有道家学说的存在，使得人们有了退却的理由和余地。就整个社会群体而言，强可为儒，弱可为道；智可为
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